¿Dónde están las mujeres en el proceso de paz de Bodoland? –

En septiembre de 2023, realicé un trabajo de campo en la Región de Bodoland (BTR) de Assam, que se rige por un consejo autónomo constituido según el Sexto Anexo de la Constitución de la India. Esto es parte de mi proyecto actual sobre las mujeres y la consolidación de la paz en el noreste de la India. Dado el hecho evidente de que las mujeres permanecen al margen de los procesos de paz formales, profundizo en las negociaciones de paz informales de las mujeres. Realicé entrevistas cualitativas en profundidad con miembros de la Federación de Bienestar de las Mujeres de Bodo (ABWWF) y el Sindicato de Estudiantes de Bodo (ABSU), representantes del actual gobierno regional de Bodoland, aldeanos de la aldea de Bumka, académicos y periodistas.

Después de la firma del Acuerdo de Paz de Bodo en 2020, Kokrajhar fue declarado miembrociudad de paz«. En 2023, Kokrajhar fue sede del 132º partido de fútbol de la Copa Durand en India, enviando el mensaje de que BTR es sinónimo de paz. Para un forastero como yo (etnográficamente hablando), desde la última vez que estuve en el desarrollo de la ciudad desde Fui allí para realizar un trabajo de investigación en 2017 y fue un cambio positivo. El estado de ánimo tampoco era tenso. Recuerdo claramente un incidente que ocurrió durante mi última visita en 2017, cuando un líder estudiantil musulmán fue asesinado a tiros, lo que provocó oleadas de ansiedad en todo el mundo. Algunos lugareños me dijeron que con la firma del acuerdo de paz BTR en 2020, los tiempos y las cosas estaban mejorando.

Sin embargo, muchas mujeres con las que hablé se mostraron escépticas ante el acuerdo. Lamentaron que sus puntos de vista no fueran consultados ni incluidos en las negociaciones. Según ellos, las negociaciones formales y los acuerdos firmados entre diferentes facciones del gobierno central, el gobierno estatal, ABSU, la Organización Popular Unida de Bodo y el grupo armado Frente Democrático Nacional de Bodoland (NDFB) son confidenciales.

Sin embargo, una declaración de funcionarios del Consejo Territorial de Bodoland (BTC): proporciona una perspectiva diferente, destacando el papel de la sociedad civil en las conversaciones. Según el propio acuerdo: “Se llevaron a cabo negociaciones con las organizaciones Bodo para una solución integral y definitiva de sus demandas manteniendo al mismo tiempo la integridad territorial de Assam”.

Durante mis visitas sobre el terreno me enteré de que algunos habitantes de Bodo no están contentos con el nuevo acuerdo y temen que la paz no dure. Por un lado, todavía hay cierta resistencia. Por ejemplo, Gobinda Basumatary, líder de una facción del NDFB que firmó el acuerdo, es miembro ejecutivo del nuevo gobierno de BTR, mientras que Ranjan Daimary, líder de otra facción, cumple cadena perpetua. Varias facciones del NDFB se rindieron y firmaron acuerdos de paz, pero han surgido nuevos grupos como el Ejército de Liberación de Boro con renovadas demandas de un estado independiente.

Además, los problemas subyacentes de diferentes comunidades de Bodoland, como los adivasis, los musulmanes y los koch-rajbonshis, siguen sin resolverse. Además, ninguna de las disposiciones del Acuerdo de 2020 aborda específicamente cuestiones relacionadas con las mujeres y el género. Un entrevistado dijo: «El tercer acuerdo de paz en 2020 es sólo un medio para que algunas élites lleguen al poder. Aún no hemos sido testigos de su implementación».

A pesar de sus importantes contribuciones, las mujeres de Bodoland han permanecido al margen del proceso de paz formal. La contribución de las mujeres bodo a la sociedad bodo comenzó en serio en 1986 con la formación de la Federación de Bienestar de las Mujeres Tribales de All Assam (AATWWF), dirigida por Pramila Rani Brahma. Brahma es una de las dos mujeres Bodo elegidas para la Asamblea Legislativa de Assam hasta el momento, un indicio de la mínima participación política de las mujeres Bodo. AATWWF cubre a todas las mujeres tribales de Bodo, Koch, Rajbangshi, Tiwa, Karbi y otras comunidades y trabaja por el bienestar de las mujeres tribales.

Sin embargo, a medida que el movimiento Bodolan se intensificó, el enfoque de las mujeres Bodo en el movimiento alejó a las mujeres de otras tribus. Por lo tanto, en 1993, AATWWF cambió su nombre a ABWWF, reemplazando «Tribe» por «Hakata». Los miembros de la organización trabajaron incansablemente para abordar problemas sociales como el alcoholismo, la caza de brujas y la poligamia, y brindaron un apoyo inquebrantable al movimiento Bodoland.

Los miembros de la ABWWF intervinieron cuando se intensificaron los conflictos interétnicos entre bodos y adivasis, entre bodos y musulmanes de habla bengalí y las luchas internas entre diferentes grupos armados de bodos. Como madres, negocian la paz entre estos grupos. Los miembros de ABWWF organizan mítines, marchas de protesta y Galaós, un tipo de protesta que consiste en rodear un edificio hasta que se cumplan las demandas. ABWWF también celebra reuniones públicas, publica una revista en bodo que contiene artículos sobre las mujeres y cuestiones sociales en Bodoland e interviene entre la fuerza policial y los aldeanos.

Sin embargo, como muchas otras organizaciones de mujeres en Assam, la ABWWF siguió guiada por la ABSU y más tarde por el partido político BTC. Limitar la autonomía y la participación política de la ABWWF un miembro de.

La violencia durante el movimiento Bodoland causó un daño inimaginable a la sociedad Bodo. Las mujeres están atrapadas entre dos poderosos patriarcados armados: los rebeldes y el Estado. Durante la campaña, las fuerzas armadas estatales cometieron actos de violencia contra aldeanos desarmados. Asaltaron aldeas, detuvieron a hombres, destruyeron ropa y cereales y violaron a mujeres.

Uno de esos incidentes fue la infame violación en grupo de Bumka. En 1988, personal del grupo paramilitar Assam Rifles irrumpió en las casas de los aldeanos de Bumka, Kokrajhar y violó a 11 mujeres. La mayoría eran niñas; una víctima tenía unos cincuenta años.

Con la ayuda del personal de ABSU, pude ponerme en contacto con algunos de los supervivientes y obtener su permiso para hablar con ellos. Visité los hogares de cuatro víctimas y fui testigo de sus malas condiciones de vida. Una mujer del pueblo actuó como traductora mientras yo hablaba con las mujeres. Me enteré de que estas mujeres recibieron miles de rupias y un certificado en su honor a plazos en una ceremonia pública organizada por el antiguo gobierno de BTC en 2020.El actual gobierno de BTC ha prometido proporcionar a sus familias empleo y vivienda. A pesar de estas promesas, la indiferencia hacia estas mujeres por parte del estado y del gobierno de Bitcoin es evidente en su situación actual.

Aunque los supervivientes son considerados héroes del movimiento Bodoland, se enfrentan al estigma y al silencio de los aldeanos.como es el caso Otros conflictos donde la violencia sexual se convierte en armaEn Bumka, Bumka «recuerda y negocia la historia de las violaciones durante la guerra a través del discurso despectivo de las mujeres supervivientes».

Lamentablemente, ni el Estado ni el gobierno central proporcionaron asesoramiento a los supervivientes. El único consuelo que recibieron fue que el perpetrador fue suspendido temporalmente.

Sin embargo, la comunidad de Bodo no está satisfecha con el castigo impuesto a los culpables. Los perpetradores disfrutaron de la protección del Estado, mientras que las supervivientes eran mujeres tribales vulnerables a merced del Estado. Aunque han pasado décadas desde el incidente, el trauma aún está fresco en la mente de los supervivientes.

Los miembros de ABWWF están a la vanguardia exigiendo justicia para estas mujeres.

ABWWF no es una organización registrada. Los miembros son todas mujeres de orígenes humildes. La mayoría de ellos son profesores de escuela y se han unido a ABWWF como voluntarios. Durante el movimiento Bodolan, muchas mujeres Bodo de las aldeas se ofrecieron como voluntarias para unirse a la organización.

Sin embargo, algunos miembros mayores dijeron que el entusiasmo del grupo por el trabajo había disminuido durante el movimiento de Bodoland. La anciana miembro lamentó que “era como si el movimiento Bodoland hubiera alcanzado su punto máximo con la firma del acuerdo”. “¿Están muriendo los deportes?”

Como mujeres que viven en una sociedad devastada por el conflicto, las mujeres de BTR han sido testigos de la muerte de cientos de hombres jóvenes, han visto aldeas quemadas, han experimentado las dificultades de los campos de ayuda y han luchado contra la pobreza.En todo momento desempeñaron su papel en la consolidación de la paz y la reconstrucción social, a pesar de Marginados por fuerzas patriarcales.

Para estas mujeres pobres, la paz significa más que la ausencia de violencia; Esto significa movilizar a mujeres y hombres en las aldeas para que tomen medidas contra los perpetradores; ayudar a las mujeres rurales a crear medios de vida económicos mediante el tejido, la producción lechera o la venta de verduras; crear conciencia sobre los males sociales; enfatizar la necesidad de educar a las niñas y mujeres; e instar a Bodo a las diferentes comunidades. En Lan vivimos en armonía.

En las últimas décadas, la sociedad bodo ha experimentado períodos intermitentes de «paz negativa», Términos de John Galtung – es decir, no hay violencia (individual). Sin embargo, la “paz positiva”, la ausencia de violencia estructural, especialmente para las mujeres, sigue siendo una realidad lejana.

Resoluciones internacionales de paz, como la Resolución 1325 del Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas. Destacar el papel de las mujeres en la prevención, gestión y resolución de conflictos. Las resoluciones hermanas 1820, 1888 y 2467 del Consejo de Seguridad de la ONU reconocen la violencia sexual como un arma de guerra y enfatizan la responsabilidad de los Estados de abordar las causas profundas de la violencia sexual. En 2005, el Consejo de Seguridad instó a todos los estados miembros de la ONU a implementar la Resolución 1325 del Consejo de Seguridad a través de Planes de Acción Nacionales (PAN).

Sin embargo, los académicos han expresado su preocupación por la implementación de la Resolución 1325 del Consejo de Seguridad de la ONU.Muchos países, incluida la India, aún deben formular planes de acción nacionales después de más de dos décadas porque India teme la injerencia internacional en sus asuntos soberanos.

Los gobiernos locales, estatales y nacionales deben comprender que las mujeres a nivel de base han estado construyendo la paz durante décadas. Las mujeres del noreste de la India aportan una gran cantidad de conocimientos. Todo lo que se requiere es reconocer sus contribuciones, aprovechar sus conocimientos y brindarles el espacio para tomar decisiones. El acuerdo de paz aborda cuestiones a nivel de “élite” y diplomático; para la paz dentro y entre las comunidades de las aldeas y ciudades, el papel de las mujeres es y siempre será primordial.