Activistas nativos americanos instan a Biden a escucharlos en tierras santas
- El Camino Rojo a DC comenzó la semana pasada en el estado costero de Lummi al norte de Seattle y finaliza el 29 de julio en Washington, DC.
- La caravana a campo traviesa llegará el sábado al Monumento Nacional Bears Ears de Utah, un lugar particularmente sagrado para los nativos americanos.
- La imaginería predominante en el colorido tótem que se arrastra por todo el país: un águila zambulléndose a la tierra, un hombre rezando y un salmón.
Dos docenas de activistas nativos americanos en 10 autos transportan un tótem por todo el país.
Si bien esta caravana de protesta puede parecer pequeña, su mensaje al Congreso es descomunal: dar voz a los pueblos indígenas antes de otorgar acceso a tierras que los pueblos indígenas consideran sagradas. El contraargumento: la tierra pública está ahí para todos y las necesidades energéticas de la nación no pueden ignorarse.
En ningún lugar el debate es más acalorado que en el Monumento Nacional Bears Ears en el sureste de Utah, una formidable maravilla arqueológica y natural que los activistas lograrán el sábado.
El ex presidente Barack Obama reservó 1,35 millones de acres para el monumento a finales de 2016. Los conservadores criticaron la medida como un exceso del gobierno, y el entonces presidente Donald Trump redujo el tamaño de Bears Ears en un 85% en 2017. Su destino aún está en juego.
«Los lugares sagrados y las tierras públicas están bajo la presión continua del caos climático y la dependencia de los combustibles fósiles, y creemos que bajo este gobierno podemos cambiar el papel del gobierno federal en esa ecuación», dijo Judith LeBlanc, directora de la Native Organizers Alliance. que habló con USA TODAY mientras la caravana pasaba por Utah. «Este es el momento político».
Los organizadores locales recibieron la ayuda del nombramiento de la ex diputada estadounidense Deb Haaland de Laguna Pueblo, Nuevo México para dirigir el Ministerio del Interior y la reinstalación del Consejo de Nativos Americanos de la Casa Blanca por parte del presidente Joe Biden.
Los activistas dicen que el papel que jugaron los pueblos indígenas en las recientes elecciones debería darles una mayor participación en las políticas que pueden ayudar a proporcionar a las tribus empleo, educación y atención médica.
«Los nativos americanos necesitan estar en la mesa de toma de decisiones», dijo LeBlanc, quien pertenece a la Nación Caddo de los estados del sureste.
Para la mayoría de las casi 600 tribus del país reconocidas a nivel nacional, el uso y la propiedad de la tierra son una prioridad absoluta. Si bien algunas tribus han tenido éxito en ese frente, el año pasado la Corte Suprema dictaminó que la mitad de Oklahoma está en tierras indígenas, lo que tuvo un impacto en los procedimientos legales, la mayoría ha pasado los últimos años protestando por el acceso al estado, muchos de ellos en países indios. otorgado por la Administración Trump a empresas energéticas y mineras.
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El resultado, dicen los activistas, es una profunda preocupación por el saqueo de tierras por el fracking y los oleoductos, que a menudo tienen un profundo significado histórico y religioso para los indígenas.
«Así como la catedral de Notre Dame es una estructura simbólica para el catolicismo, estos paisajes son nuestra catedral», dijo Pat Gonzales-Rogers, directora ejecutiva del Consejo Intertribal de Bears Ears, con sede en Albuquerque, Nuevo México. «Pedimos a la gente que tenga la misma mentalidad respetuosa y que muestre respeto por este paisaje como lo hacen nuestra gente y los líderes tribales».
Gonzales-Rogers agregó que si bien ningún sitio sagrado es más importante que otro, Bears Ears, llamado así por dos altísimos montículos en forma de orejas, probablemente ponga a prueba el poder de la Presidencia en lo que respecta a la supervisión de la Ley de Antigüedades de 1906, autorizada por al presidente a “declarar hitos históricos mediante proclamación pública”.
Los partidarios de Bears Ears dicen que Obama hizo esto cuando lo convirtió en un monumento en uno de sus últimos gestos en el cargo. Los críticos dicen que la ley no fue diseñada para hacer disponibles áreas tan grandes de tierra, lo que podría restringir el acceso a varios usuarios.
«Esta ley debería usarse para evitar el saqueo en el área poblada más pequeña», dijo Jeffrey McCoy, abogado de la Pacific Legal Foundation, un bufete de abogados libertario que representaba a los ganaderos que dijeron que la declaración de Obama les negaba el acceso a la tierra, lo que la había llevado a largo tiempo. Este caso ha quedado en suspenso mientras Biden está revisando la acción de su predecesor.
McCoy dijo que no depende de los presidentes de ninguno de los partidos decidir el destino de las posesiones estatales masivas, pero «ese es el trabajo del Congreso y de la Declaración del Parque Nacional».
El presidente de Bears Ears, Gonzales-Rogers, dijo que los activistas están presionando a los legisladores para que aumenten el tamaño del monumento nacional más allá de lo que Obama ha otorgado a casi 2 millones de acres.
Al darse cuenta de que el destino de la tierra indígena ha estado vinculado durante mucho tiempo a la política federal, a varios grupos indígenas se les ocurrió la idea de conducir desde el estado de Washington a Washington, DC, y detenerse en algunos de los lugares sagrados indígenas más controvertidos.
El viaje, llamado Red Road to DC: A Tote Pole Journey for the Protection of Sacred Places, un nombre que se refiere a un viaje de la adicción a la sobriedad, comenzó la semana pasada en la nación costera de Lummi al norte de Seattle y termina con eventos en el capital de la nación el 29 de julio.
Las paradas a lo largo del sendero serpenteante incluyen el Cañón del Chaco en Nuevo México (18 de julio), donde se está llevando a cabo el fracking en un área donde vivieron miles de personas entre el 850 y el 1200 dC; Standing Rock, Dakota del Norte (24 de julio), hogar de años de protestas contra el oleoducto Dakota Access; y Mackinaw City, Michigan, donde las tribus luchan por cerrar una tubería por temor a que una fuga pueda contaminar el agua del lago.
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La idea de hacer el viaje junto con un enorme tótem tallado estaba en consonancia con lo mejor de la tradición de la protesta: tener algo que haga que quienes lo vean hagan preguntas, dijo LeBlanc.
«Se trata de concienciar a la gente sobre lo que está sucediendo en la tierra de nuestra nación», dijo.
Los tótems son una característica tradicional de las tribus indias del noroeste del Pacífico y se consideran símbolos sagrados. Este tótem en particular fue creado por artesanos de Lummi llamados House of Tears Carvers durante tres meses. Tiene 25 pies de alto, 43 pulgadas de ancho y fue tallado en cedro rojo de 400 años.
Las imágenes predominantes del colorido tótem incluyen un águila que se lanza a la tierra, un hombre que ora y un salmón. También hay una mujer con una niña cerca, un tributo a la forma en que las abuelas a menudo enseñan las costumbres y el idioma aborígenes a las generaciones más jóvenes. También talladas en el tótem hay siete lágrimas que, según los organizadores de Red Road to DC, representan siete generaciones de nativos americanos que han sufrido a manos de no nativos.
A medida que la caravana continúa, los activistas esperan usar el tótem y sus reuniones para llamar la atención sobre la necesidad universal de proteger la naturaleza en un momento en que las crisis climáticas, desde incendios en el oeste hasta tormentas en el este, son una amenaza creciente.
Los nativos americanos, argumentan, están excepcionalmente preparados para ser administradores de la tierra que alguna vez les perteneció solo a ellos.
«Desde el principio de los tiempos, nuestros pueblos han ido a lugares sagrados para recolectar medicinas, conectarse con nuestros antepasados, rezar y levantar el ánimo», dijo LeBlanc. «Conocemos la mejor manera de preservar y proteger estos lugares para asegurar que estos lugares continúen estando ahí para nuestra gente y todas las personas».
